В своей работе газета «Голос Крыма new» будет опираться на положения «Декларации Объединенных Наций о правах коренных народов», принятой резолюцией Генеральной Ассамблеи 13 сентября 2007 года.
Рассказать об истории создания этого международного документа, закрепляющего права коренных народов, мы попросили кандидата философских наук Надира Бекирова:
— Стоит ли крымским татарам для достижения своих целей опираться на Декларацию ООН о правах коренных народов?
— Это не единственный в мире, но самый объемный и универсальный документ, описывающий и закрепляющий права коренных народов, нет такого второго. Хотя существует ряд международных документов, где предусмотрены положения, даже более сильные и конкретные, нежели Декларация, но только Декларация является универсальным документом, принятым от имени ООН.
Фактически значение Декларации может в какой-то степени снизиться в двух случаях. Либо на базе Декларации в будущем будет принята Конвенция по правам коренных народов. Так, как это произошло со Всеобщей декларацией прав человека, которая была принята в 1948-м, а развивающие и дополняющие ее пакты о гражданских, политических и социально-экономических и культурных правах были приняты в 1966 году. Вместе они составляют так называемую Международную Хартию прав человека, ратифицированную огромным большинством стран-членов ООН и являющуюся обязывающим документом.
Либо второй случай, может быть, еще более сложный, когда в законодательстве, в практике всех стран — членов ООН, на территории которых живут коренные народы, будут приняты и воплощены какие-то внутренние акты, обеспечивающие права коренных народов в соответствии с этой Декларацией.
В этих двух случаях можно сказать, что Декларация в какой-то степени утратит свое значение, но и тогда она останется важным мерилом соответствия законодательств государств с общепризнанными нормами международного права.
В связи с этим я хочу обратить внимание еще на два обстоятельства. Во-первых, хотя в свое время Россия воздержалась при голосовании за Декларацию, но, тем не менее, часть 4 статьи 15 Конституции РФ говорит о том, что общепризнанные принципы и нормы международного права являются составной частью ее правовой системы.
То есть Декларация после ее принятия, независимо от того, какой была на момент голосования позиция России, стала набором общепризнанных принципов международного права и, таким образом, в полном соответствии с российской Конституцией, она является частью ее правовой системы, можно сказать, что Декларация по правам коренных народов — это один из правовых актов Российской Федерации. Поэтому внутри РФ эта Декларация также применима, как и вне ее.
Во-вторых, это мое утверждение подкрепляется официальным событием, которое состоялось в сентябре прошлого года, и называлось Всемирной конференцией по коренным народам, в которой принимала участие российская делегация. 22 сентября 2014 года резолюция Всемирной конференции по коренным народам была принята Генеральной Ассамблеей ООН с участием России. Этой резолюцией был утвержден Итоговый документ пленарного заседания высокого уровня Генеральной Ассамблеи под названием «Всемирная конференция по коренным народам».
В частности, в нем государства-участники подтверждают свою поддержку Декларации ООН о правах коренных народов, подтверждают принятые ими в этой связи обязательства и т.д. (п.3).
И вновь подтверждают обязательство уважать и поощрять права коренных народов и содействовать их осуществлению, никоим образом не умаляя их, и отстаивать принципы Декларации (п.4).
Так вот, при принятии этого итогового документа российская делегация проголосовала за. По сути, Россия с этого момента официально подтвердила свою позицию, то, что она поддерживает Декларацию прав коренных народов и берет на себя обязательства обеспечивать их права в соответствии с этой Декларацией.
— История создания Декларации.
— Первоначально тематика прав коренных народов возникла еще в эпоху Лиги наций — до Второй мировой войны. Ряд авторитетных лидеров коренных народов — Вождь Дескахех Хауденосауни из народа Каюга (США) в 1923 и один из духовных лидеров маори Ратана (Новая Зеландия) в 1925 годах попытались получить доступ на заседание Лиги наций, чтобы рассказать о нуждах и чаяниях этих коренных народов и получить международную защиту их прав в системе Лиги наций. Как очень часто бывает, их попытки были проигнорированы, никакие органы Лиги наций не стали их рассматривать. В состав Лиги наций входило 58 государств-участников. В основном это были колониальные империи, либо государства, возникшие в результате завоевания территорий коренных народов, поэтому, конечно, такое отношение было понятно. Нациями в том понимании начала ХХ века они только себя и считали, никого других в качестве наций или народов не признавали. Хотя тогда уже в недрах Лиги наций обсуждались права так называемого туземного населения, решения, принимаемые в то время, были достаточно дискриминационными, потому что исходили из того, что туземцы, как бы, не способны были ни к самоуправлению, ни к самостоятельному существованию. И хотя история была такова, что практически европейские нации завоевали территории этих коренных народов и множество из них уничтожили, подвергали ежедневному ущемлению и дискриминации, тем не менее формально господствовало мнение, что, якобы, эти европейские колонизаторские нации заботятся о туземном населении, которое нуждается в такой заботе более высокоразвитых стран и народов.
В 1970-х — начале 1980-х годов опять-таки активисты коренных народов, преимущественно Северной Америки, США и Канады, в течение нескольких лет добивались того, чтобы их пропустили на заседание Комиссии по правам человека, где бы они могли рассказать о своих нуждах и потребовать внимания к защите своих прав.
Надо отдать должное, что и многие из европейцев, в частности, в Швейцарии, на территории которой расположен европейский офис ООН в Женеве, прониклись сочувствием к этим людям. И возник ряд европейских организаций, защищающих права коренных народов в ту эпоху. Они провели огромную лоббистскую работу, участвовали в демонстрациях, пикетах перед офисом ООН. В конечном счете представители коренных народов были приняты — преимущественно это были вожди американских коренных народов, и по итогам рассмотрения их выступлений и заявлений Комиссия по правам человека ООН провела две конференции по коренным народам в 1977 и 1981 годах, а впоследствии приняла решение о создании Рабочей группы по вопросам коренного населения. Это произошло в 1982 году.
В 1983 году уполномоченный ООН докладчик Мартинес Кобо завершил фундаментальный доклад «Проблемы дискриминации в отношении коренного населения».
Эта группа собиралась ежегодно по 2006 год. В 1994 году я побывал на ее 11-й сессии. С этого момента я принимал участие в заседаниях Рабочей группы. Кроме меня в заседаниях участвовали другие крымские татары и представители караимов и крымчаков. Надо сказать, что первый вариант проекта Декларации прав коренных народов был готов к апрелю 1994 года. Я был поражен, насколько сильный этот документ – сильнее, чем нынешняя Декларация. Рабочая группа достаточно единодушно, с участием представителей коренных народов, утвердила текст этого документа и передала его для рассмотрения в Подкомиссию по предотвращению дискриминации и защите меньшинств, которая собиралась в августе того же года. Подкомиссия также утвердила документ и передала его в Комиссию, которая собиралась в 1995 году. И произошло неожиданное. Видно, потому что документ был очень сильным, представители государств, которые собирались в этой Комиссии по правам человека, испугались этого документа и вместо того, чтобы утвердить его и передать на рассмотрение Экономического и социального совета ООН, создали другую рабочую группу, которая называлась Рабочая группа по выработке Декларации прав коренных народов.
Как будто бы 10 лет до этого никакой работы не велось. Коренные народы практически всех континентов к этому времени уже участвовали в Рабочей группе.
С каждым годом число представителей коренных народов увеличивалось, все они были возмущены и раздосадованы. Я должен объяснить: Рабочая группа — это не все участники заседания, это пять экспертов, которые назначались ООН, они несли основную нагрузку по выработке документа. Все остальные: и представители коренных народов, и правительств государств, международных организаций — они участвовали в статусе наблюдателей.
Из-за позиции государств в Комиссии по правам человека вариант, который был подготовлен с учетом мнений и пожеланий коренных народов, был отвергнут, и работа началась снова, как будто бы с нуля.
К 2004 году новый вариант Декларации (который впоследствии будет принят) был готов. Он отличался от предыдущего сужением прав и свобод, которые должны были получить коренные народы, фактически это тот вариант Декларации, который существует сейчас. Тем не менее, он тоже неплох.
К этому времени в ООН старая Комиссия по правам человека была упразднена, и возник Совет по правам человека, который получил больше полномочий, чем Комиссия. В частности, в него входят представители всех государств, он собирается ежегодно и каждые 2 года рассматривает и утверждает отчет каждого государства о соблюдении прав человека этим государством.
В 2005 году ему был передан на рассмотрение и проект Декларации прав коренных народов.
В 2006 году он рассматривал этот проект, но не смог принять по нему решение.
В 2007-м Совет по правам человека еще раз рассмотрел проект Декларации и проголосовал за его передачу на рассмотрение Генеральной Ассамблее.
13 сентября 2007 года Генеральная Ассамблея ООН проголосовала за принятие Декларации о правах коренных народов убедительным большинством — 144 из 196 государств-членов ООН — за. 4 голосовало против – Австралия, Канада, Новая Зеландия, США. 11 государств воздержались, в их числе Украина и Россия.
Это было огромнейшей победой коренных народов и идеологии демократии и прав человека в мире.
Надо сказать, что в течение 2008-2012 гг. государства, которые голосовали против (Новая Зеландия, Канада, Австралия), официально заявили в ООН об изменении своей позиции и поддержке Декларации.
США не сделали этого по сей день. Но это подтолкнуло США к выработке внутренних правовых актов по отношению к коренным народам. В частности, в 2010 году президент США Барак Обама встретился с представителями американских коренных народов и извинился перед ними за политику угнетения и дискриминации, дав обещание, что политика США в отношении коренных народов изменится в сторону признания их прав в рамках суверенитета и территориальной целостности США. В Вашингтоне был создан огромный Музей культуры коренных американцев, и коренным народам США были возвращены культурные реликвии.
Ряд государств, которые воздержались, изменили свою позицию и заявили официально о поддержке коренных народов.
В 2001 году был создан новый орган, занимающийся проблемами коренных народов: Постоянный Форум по вопросам коренных народов. Местом его сбора стал Нью-Йорк, штаб-квартира ООН. В ее составе 16 экспертов, половина из которых выдвигается организациями коренных народов разных регионов мира и впоследствии назначается Президентом ЭКОСОС, половина выдвигается правительствами и избираются на заседании ЭКОСОС ООН. Эти 16 человек и есть Постоянный Форум (ПФ). Мандат на 3 года. Все остальные участники заседаний ПФ — представители правительств, международных организаций, службы ООН, коренных народов, исследователи и т.д. участвуют в качестве наблюдателей, на заседаниях высказывают свое мнение в соответствии с установленным регламентом, но не голосуют при принятии решений.
С момента создания Постоянного Форума представителями региона Центральной и Восточной Европы, Центральной Азии и Закавказья являлись поочередно представители коренных народов России. В настоящее время это тувинка Кара-Кыс Аракчаа (с 2014 г.). Хотя по законодательству самой России тувинцы не рассматриваются как так называемый «малочисленный коренной народ» России.
22 мая 2014 года, в предпоследний день заседания 13-й сессии Постоянного Форума, украинская делегация сделала официальное заявление от имени правительства Украины, что Украина также просит считать ее государством, официально поддержавшим Декларацию о правах коренных народов.
— Как работают положения Декларации на примере коренных народов России?
— Сама российская Конституция признает существование в России малочисленных коренных народов. Есть официальный перечень так называемых малочисленных коренных народов, утвержденный правительством РФ. Перечень малочисленных коренных народов утверждается правительством России. Один из основных критериев отнесения к этой категории народов – численность до 50 000 человек. По поводу малочисленных коренных народов России — существует целый пакет нормативных документов, касающихся прав коренных народов, как федерального, так и уровня субъектов федерации. В частности, есть понятие «Территория традиционного природопользования» — это территория, на которой представители коренных народов должны иметь преимущественное право занятия своими традиционными промыслами, ремеслами, использования природных богатств и т.д.
Республике Дагестан было передано право утверждения перечня коренных народов Дагестана. В результате к коренным народам Дагестана были отнесены русские и азербайджанцы, но не отнесены ногайцы и андо-дидойские народы. Это сделать было легко, потому что и те, и другие – меньшинство населения Дагестана. Депутаты от других национальностей проголосовали за то, чтобы эти народы не были признаны коренными.
Некоторые другие коренные народы, которые формально так не называются в России, являются субъектообразующими народами различных российских регионов.
Субъекты Российской Федерации — республики — считаются государствами, поэтому народы, образовавшие республики в составе России, являются к тому же и государствообразующими народами. В частности, Бурятия, Татарстан, Алтай и др. И соответственно, формы существования этих народов в России определяются государственными органами этих республик. Эти народы обладают определенными возможностями в сфере государственного обустройства своей жизни, это касается экономики, культуры, языка, недр, других вопросов. Конституция РФ содержит статьи о разграничении предметов ведения и полномочий между федеральными органами и местными, есть также предметы совместного ведения.
— Насколько крымскотатарский народ так или иначе сумел воспользоваться правами, прописанными в Декларации?
— Если посмотреть на поведение крымских татар, которые требовали землю и боролись за нее не только для строительства домов, но и для хозяйственной деятельности, которые требовали защитить их культурное наследие, например, мусульманские кладбища, археологические объекты и др., использования крымскотатарского языка в школах для обучения, гарантированного представительства в органах власти — иногда нам удавалось этого добиться, хотя бы на какой-то короткий период. Практически, все это соответствовало нормам Декларации о правах коренных народов.
Крымские татары по сей день в массе своей не требовали ни от одного государства, ни от Украины, ни от России ничего такого, что бы не соответствовало духу и букве Декларации.
Другое дело, насколько государства готовы были сами считаться с Декларацией, даже если они сами ее официально поддержали прямо или косвенно, через свои заявления и акты.
Учитывая, что крымские татары находятся в очевидном меньшинстве у себя на Родине, то общедемократические процедуры обеспечения прав народов оказываются недостаточными для реального равноправия крымских татар у себя на Родине. И в этом смысле Декларация предлагает и содержит много рекомендаций и механизмов того, как могут обеспечиваться права коренных народов, даже в случае пребывания их в меньшинстве на своей собственной территории. И это понятно, потому что в мире есть народы, которые составляют большинство на своей земле. В основном это в Латинской Америке, в некоторых странах Африки и Азии. Для них каких-то отдельных специальных механизмов не нужно. Обычная демократия обеспечивает их права.
Но в целом для коренных народов характерно, что, веками подвергаясь истреблению, сгону, дискриминации, эксплуатации, они претерпели демографическую катастрофу, и их современная численность гораздо меньше той, которая должна была бы быть исторически, если бы их не уничтожали в течение нескольких столетий. И типичное положение коренного народа — быть меньшинством. Собственно говоря, именно поэтому и была выработана Декларация. Потому что для народа, находящегося в большинстве, достаточно обычного демократического голосования, чтобы решить все свои проблемы. Декларация по правам коренных народов учитывает реальную историю коренных народов, их реальные проблемы в странах мира. Именно поэтому она является достаточно удачным и полезным инструментом в решении проблем коренных народов.
Многие положения Декларации, например, положение о свободном информированном предварительном согласии коренного народа на действия, затрагивающие его жизненные интересы, вошли в правовую систему многих государств уже к настоящему времени как часть их законодательства. Этот процесс нарастает.
Я надеюсь, что, в конце концов, он состоится и в Крыму.
Н. Бекиров и представитель народа мохавк (Канада) Кеннет Диир
comments powered by HyperComments