Народное врачевание крымских татар глазами путешественников (вторая половина XIX века)

Лилия ГАБДРАФИКОВА, доктор исторических наук, главный научный сотрудник Института истории им. Ш. Марджани Академии наук Республики Татарстан

(Окончание. Начало в №46)

Вообще, из-за предвзятого отношения к мусульманам и татарам русская культура поначалу игнорировала многие полезные находки их быта. Например, автор популярного путеводителя Г. Г. Москвин предупреждал своих читателей, что «при выборе помещения следует предпочитать дачи христиан, так как дачи татар грязны, причем после больных татары обыкновенно не дезинфицируют и вообще не очищают помещение» [10, c. 330].

С таким отношением отдыхающих к жилищу крымских татар долгое время не было и речи о близком знакомстве разных культур. Поэтому различные элементы врачевания, а также системы питания оставались закрытыми для посторонних глаз. Например, тюркские народы по сей день объединяют остатки кочевой культуры питания, не являются исключением из этих правил и крымские татары. Хотя, безусловно, мясо-молочная кухня кочевников претерпела в Крыму определенные изменения, обогатилась местными традициями растительной пищи.

Тем не менее, в ХIX веке с наступлением весны крымские татары продолжали делать кумыс, особенно степные. «Кумыс начинают пить в Крыму с апреля месяца и продолжают до сентября. Лучшее время – весна», – сообщали в путеводителях, тут же добавляя, что крымский кумыс уступает по качестве уфимскому и самарскому. В этом замечании опять же сквозит некоторое недоверие к местным санитарным условиям. В Поволжье и Приуралье, по мнению автора, существовал строгий «медицинский надзор за чистотой приготовления» [10, c. 413]. Но, очевидно, что сами крымские татары делали кумыс не столько для продажи, а для собственного употребления. Они были прекрасно осведомлены о целебных свойствах старинного напитка. Например, кумыс использовали при лихорадках [17, c. 328].

Впрочем, некоторые крымские татары все же отправлялись на кумысолечение на Урал. Так, с этой целью дочь Исмаила Гаспринского Шафика ханум лето 1911 года провела в Уфимской губернии. «Цена 60–70 рублей в месяц вовсе не так высока, как тебе кажется, наконец, дело не в деньгах, а в здоровье», – наставлял свою дочь И. Гаспринский [6, c. 124].

Если как целебный напиток крымский кумыс не особо вдохновлял гостей полуострова, то совсем иначе обстояло дело с другим кисломолочным напитком – кефиром. Сегодня этот напиток воспринимается как вполне обыденный, даже традиционный. Между тем для культуры XIX века это было новым словом в системе питания. Кефир воспринимался, прежде всего, как лечебный напиток, а кефирные бактерии продавались исключительно в аптеках. По сообщениям путеводителей, кефир заменял кумыс в холодное время года, а придумали его «кавказские горцы татарского происхождения». Речь идет о тюркских народах, в данном случае о карачаевцах. По одной из версий, кефир получился из кумысной закваски, которая случайно попала в коровье молоко. Автор пишет, что когда-то кефирные грибки очень трудно было достать, так как «татары не продавали из какого-то суеверия», но к концу XIX века их можно было купить в аптеках [10, c. 413].

Популярность этот кисломолочный напиток приобрел именно в Крыму благодаря доктору Владимиру Николаевичу Дмитриеву (1842–1904), который советовал употреблять его своим пациентам. Не зря современники называли его «доктором без лекарств». Первые научные наблюдения о полезных свойствах кефира также принадлежали Дмитриеву [10, c. 414].

Любопытно, что крымские татары называли кефир немного иначе – «капир», из-за созвучия кефира с кяфиром (неверным, по-татарски). В первое время этот напиток в Ялте был известен именно под этим названием [4, c. 36]. Кумыс и кефир к концу XIX века стали такими же медицинскими достопримечательностями Крыма, как целебные источники и минеральные грязи.

Немногие из авторов путеводителей имели возможность наблюдать манипуляции крымскотатарских знахарей – джимджи. Богатая «внутренняя» жизнь народных целителей была скрыта от посторонних глаз. Поэтому встречавшиеся в литературе отдельные упоминания о джимджи (они их называли «джинджи») акцентируют внимание не столько на методах лечения, а намекают на «мошеннический» характер их деятельности [9, c. 384; 11, c. 98]. Показательно, что в путеводителе от 1925 года, при составлении которого принимал участие и У. Боданинский, народные целители упоминаются уже без оценочных суждений. «Болезни, по поверью татар, посылаются Аллахом или злыми духами как наказание за грехи. Знахари и знахарки — «ирымджи», «джимджи» и др. — лечат их своеобразными средствами, среди которых играют значительную роль заговор, внушение и массаж» [13, c. 68].

С принятием ислама народные способы врачевания вытеснялись мусульманскими практиками, в особенности лечением сурами из священного Корана. Среди мусульманских религиозных деятелей тоже были свои целители. Например, занимались врачеванием многие ишаны. Кроме лечения сурами, популярным способом врачевания было кровопускание. Этот метод получил распространение во всех мусульманских уголках России. Однако в самых популярных образцах путевой литературы мы не находим упоминания о данной мусульманской практике. По замечанию авторов дореволюционного времени, «только в самых упорных недугах татары решаются прибегать к отчитыванию мулл, прикладыванию к больным частям тела различных «дуа» – молитв или изречений из Корана, и к содействию «джинджи» [14, c. 46]. Выделяли даже «алтын дуа» («золотая записка»), которую носили как оберег от разных болезней [17, c. 327].

В Крыму особой целительной силой наделялись дервиши. Мусульманские обряды крымских татар казались для посторонних наблюдателей странным зрелищем. Между тем мусульмане перед богослужением приводили своих больных и укладывали рядом, а дервиши становились вокруг них и начинали свое таинственное кружение. Обычно богослужение начиналось в девять вечера и продолжалось до полуночи. «Орден дервишей состоит из обывателей Бахчисарая. Вне своих молитвенных церемоний они обыкновенные торговцы и промышленники», – отмечал наблюдатель. Обряды с дервишами проходили при двух бахчисарайских мечетях. Мечеть при Азисе – по четвергам, и в мечети вблизи ханского дворца – по воскресеньям [3, c. 118–119]. Конечно, советский этап истории крымских татар вытеснил многие религиозные традиции, осталось в прошлом и кружение дервишей на Крымской земле. Но удивительная сила веры, способная победить самые разные заболевания, до сих пор остается необъяснимым феноменом в медицине.

Таким образом, Крым представлял собой особый уголок Российской империи, став к XIX веку своеобразной лечебницей на открытом воздухе. Однако контакты представителей научной медицины и местного населения (крымских татар) не смогли кардинально изменить их повседневный уклад, в том числе методы врачевания.

Описания медицинских практик крымских татар, представленные в популярных путеводителях и путевых заметках XIX века, можно объединить в три условные группы: 1) языческие (автохтонные) верования и обряды, связанные непосредственно с землей Крыма; 2) тюркские привычки, привнесенные степными кочевниками; 3) мусульманские целительные практики. Но в целом у многих наблюдателей складывалось впечатление, что крымские татары воспринимают болезни как некое испытание, и считалось, что они редко прибегают к услугам целителей. Это объяснялось особыми мировоззренческими установками. Поэтому и за официальной медицинской помощью они обращались лишь в самых крайних случаях, например, только во время эпидемий. Самобытные традиции врачевания крымских татар привлекали приезжих врачей, в некоторых случаях они брали на вооружение эти медицинские практики. Примечательно, что данные способы лечения успешно применяются в медицине до сих пор.

 

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Анненков П. В. Воспоминания и критические очерки. Т. 1. 1849–1868 гг. СПб.: Типография М. Стасюлевича, 1877. 344 c.
2. Бернов М. А. Из Одессы пешком по Крыму. СПб.: Тип. Глазунова, 1896. 218 с.
3. Бесчинский А. Я. Путеводитель по Крыму. 4-е изд. Москва: Т-во И. Н. Кушнерев и К0, 1904. 468 c.
4. Брокгауз Ф. А., Ефрон И. А. Энциклопедический словарь. Т. XV. СПб., 1895. 478 c.
5. Васюков С. И. Крым и горные татары // В гостях у крымских татар (записки путешественников и этнографов XIX–XX столетий) / сост., вступ. статья Т. Бекирова. Симферополь, 2015. C. 55–113.
6. Гаспринский И. Письмо Шафике Юсуфбейли // Исмаил Гаспринский. Историко-документальный сборник. Казань: Җыен, 2006. С.124–125.
7. Гутова Т. Отношение к болезни больных с разной этнической принадлежностью // От истоков к современности. 130 лет организации психологического общества при Московском университете: сборник материалов юбилейной конференции в 5 томах. Отв. ред. Д. Б. Богоявленская. М., 2015. С. 19–21.
8. Домбровский Ф. Историко-статистический очерк г. Багчесарая // По старым улочкам столицы (Из истории Бахчисарая и крымскотатарской культуры) / сост., вступ. статья Тимура Бекирова. Симферополь, 2013. C. 38–53.
9. Кондараки В. Х. Универсальное описание Крыма. Ч.12. СПб.: Типография В. Веллинга, 1875. 90 c.
10. Москвич Г. Г. Иллюстрированный практический путеводитель по Крыму. Изд-е 13-е. Одесса: Тип. Л.Нитче, 1904. 414 c.
11. Народы России: этнографические очерки. СПб.: Журнал «Природа и люди», 1880. Т. 2. 648 c.
12. Полный русско-татарский словарь: крымскотатарского наречия / сост. Осман Заатов, преп. Симфероп. рус.-татар. минист. шк. Симферополь, 1906. 120 c.
13. Путеводитель по Крыму / под редакцией проф. А. И. Маркевича, А. И. Полканова и проф. Н. Л. Эрнста. Изд. 2-е испр. и доп. Симферополь: Крымгосиздат, 1925. 267 c.
14. Радде Г.И. Крымские татары. СПб.: Тип. Ген.-майор Зыкова, 1879. 52 c.
15. Раисов Н. Новейший иллюстрированный путеводитель по Крыму и Кавказу на 1897/8 г. Одесса: Р. Рашковская и А. Евгеньев, 1897. 352 c.
16. Сосногорова М. А. Путеводитель по Крыму для путешественников. 2-е изд. Одесса: Тип. Л. Нитче, 1874. 456 c.
17. Тюркские народы Крыма. Караимы. Крымские татары. Крымчаки / Отв. ред. С. Я. Козлов, Л. В. Чижова. М.: Наука, 2003. 459 с.
18. Филиппов С. Н. По Крыму. Отражения. М.: Тип. А. Левенсон и К0, 1889. 469 с.
19. Лайелл Р. Путешествие по России, Крыму, Кавказу и Грузии // Дермедведь-Эрбаш Е. Крым: по следам забытых путешествий. Заметки по литературно-историческому краеведению. Симферополь: Бизнес-Информ, 2013. С. 98–115.

Журнал «Крымское историческое обозрение». 2019. № 1.

 

 

comments powered by HyperComments