Сафие АБДУРАМАНОВА, старший научный сотрудник Музея истории и культуры крымских татар (Бахчисарай)
Орнаментальное искусство крымских татар, а именно семантическая составляющая, вызывает множество споров и мнений, а также большой интерес среди исследователей и мастеров народного искусства. Если с растительными образами все более или менее ясно, то с антропо-, зоо- и орнитоморфными изображениями ситуация иная.
Существует стереотип, что изображение животных в декоративном искусстве крымских татар отсутствует из-за религиозного запрета. Однако в вышивке, резьбе по камню, изделиях из металла изображения птиц и животных встречаются очень часто, причем, как схематичных и сильно стилизованных, так и весьма натуралистичных.
В данном исследовании обратимся к мотиву петуха в народных обрядах и декоративной вышивке крымских татар. Народная вышивка является основным женским занятием и показателем духовной и художественной культуры народа. В вышивке выражена самобытность и устойчивость традиций и представлений об окружающем мире. Вышитые предметы всегда выступали в роли сакральных, обладали определенной смысловой нагрузкой.
Птица — архетипический образ в искусстве народов мира, который представлен как мифологическими — Семург, Жар-птица, так и реальными — павлин, лебедь, петух, орел и пр. Как отмечают исследователи, архетипические образы играли большую роль в жизни людей, наделялись магической силой, служили оберегами. В свадебной обрядности крымских татар петух выполнял магическую функцию. Например, Я. Шерфединов приводит сведения о следующем обряде в степном Крыму: когда невеста подъезжала к дому жениха, пожилая родственница входила в фаэтон с курицей или петухом, которого прикладывала к телу молодой со словами «Страх! Страх! Уходи туда, откуда пришел!», якобы, для изгнания страха перед браком. Причем, после обряда птицу заносили в дом и прятали под тазом в комнате жениха. Исследователь Е. Соболева приводит следующие сведения информатора (1934 г. р., с. Буюк-Ас) о подобной практике: когда невеста приезжала в дом жениха, его тетя троекратно обводила голову невестки петухом, чтобы изгнать всех злых духов и плохие мысли. После этого женщина забирала петуха себе, резала его, тем самым заканчивая ритуал с «выпуском страха» через кровь жертвенного животного.
В Бахчисарайском районе жених привозил в дом невесты оговоренные заранее подарки, которые подруги девушки развешивали в парадной комнате (устраивали джиис). К праздничному обеду специально готовили нахыл — украшали веточку дерева золотой бумагой, устанавливали в центре подноса с праздничной едой. Деревце получал тот гость, который пожертвовал наибольшую сумму денег. Вариацией обряда нахыл (символика семейного, родового древа) в степных районах был обряд «хораз теллеме» или «телли хораз» (с кр. тат. яз. — «золоченый петух»). Обычно, заранее приготовленного (отваренного целиком) петуха украшали золотыми и цветными полосками бумаги и на большом подносе ставили на стол перед молодыми. Особенной отвагой считалось выкрасть этого петуха, а друзья жениха киев башлар должны были внимательно следить и не допускать шуточной кражи. В Судакском районе на подносе со сладостями «золоченый» петух выступал в паре со свадебной свечой (традиционно — две скрещенные свечи), между прочим, являвшейся обязательным атрибутом обрядов «ночи хны» и бритья жениха. В некоторых районах Крыма свеча (вариация — керосиновая лампа) также «золотилась» (чирах теллеме), украшалась веточками и полосками золотой и цветной бумаги. Такую лампу-дерево не зажигали, а исполняли с ними танец, что означало начало свадьбы в доме жениха. Об абсолютной мужской символике понятий «дерево-свеча-петух» говорит и присутствие дерева, украшенного конфетами, на обряде обрезания (суннет). В южнобережных деревнях «золоченый» петух в обряде обрезания был обязательным атрибутом и являлся подарком от родителей мальчику.
В довоенный период традиция «золочения» петуха соблюдалась в большинстве районов Крыма, однако сегодня уже забыта и не поддерживается в современных свадебных обрядах. Упоминают об этом старожилы, пережившие депортацию. Так, отмечают, что «золоченый» петух был очень важной составляющей свадьбы. Петуха могли и не отваривать: в таком случае, вместе с перьями, его использовали как чучело (набивали соломой), и он выглядел на подносе «как живой», с купюрой в клюве в качестве подарка. Танец с петухом под специальную музыку «хораз авасы» ознаменовывал начало свадьбы в доме жениха. После застолья мясом петуха угощали неженатых друзей жениха, что говорит об исключительно мужской символике. Исследователи отмечают, что петух в качестве жертвенного животного присутствует и в фольклоре (народная песня «Хораз дестаны»).
Традиция «золотить» петуха существует и у балканских турок, и у греков Мариуполя. Очень важным свидетельством существования у крымских татар этой старинной традиции является то, что по сей день среди потомков эмигрантов в Турции «золочение» петуха — важная часть свадебного обряда. В семьях эмигрантов, несмотря на более чем 200-летнее проживание вне Крыма, эта традиция известна.
Периодически Ассоциацией культуры и взаимопомощи крымских тюрков и подобными организациями во многих провинциях Турции в июне проводится народный праздник (Тепреч), на котором встречаются крымские татары Турции, Крыма, Румынии, Болгарии, знакомятся с народными традициями, песнями, танцами, а также свадебным обрядом «хораз теллеме». В поселке Ортаклар (район г. Сиврихисар), где проживает большое число потомков крымских эмигрантов, традиция «Telli Şırak ve Koraz Telleme» изредка проводится в дни свадьбы в доме жениха. Причем, здесь золотятся не только петух, но и некое подобие весов şırak (два крупных плода дынь или яблок украшают фольгой и цветной бумагой и подвешивают к треугольному основанию). В процессе украшения участвуют все родственники жениха. Далее, с весами в руках танцует жених, после него — неженатые друзья, а с петухом — незамужние родственницы молодого. Веселье и танцы с этими золочеными атрибутами проходит среди молодежи целый день и всю ночь. Поговорка «Telledın, gabardın, erkek oldun!» («Позолотился, раздулся (увеличился в размерах), стал мужчиной!» — это слоган свадьбы. Местные жители считают, что это старинная крымскотатарская тра-диция, и отмечают, что петух символизирует новый статус молодого человека, вступающего в брак, и одновременно является его оберегом. Петух — это образ хозяина нового дома, семьи, а весы — это образ женщины, которая создает семейный уют и сохраняет баланс.
Натуралистичное изображение петуха в крымскотатарской вышивке, на наш взгляд, объяснялось его особым положением в религиозных текстах. Согласно народными верованиями, петух своим криком оповещает людей о близости ангела и прославляет Аллаха. В сборнике хадисов Аль-Бухари отмечается, что Пророк просыпался утром, услышав крик петуха, и начинал молиться. Приведем также хадис: «Услышав крик петуха, просите Аллаха о милости Его, ибо, поистине, (петух) увидел ангела, когда же услышите рев осла, то обращайтесь к Аллаху за защитой от шайтана, ибо, поистине, (осел) увидел шайтана».
Изображения петуха присутствуют на тканях и металле XIX — н. XX вв.. Клюющего зерно петуха вышивали на свадебных полотенцах, петуха с ножом в клюве и падающими каплями крови — на полотенцах, используемых в обряде обрезания. Обязательно рядом изображались растительные ветки. Вышивка была монохромной (золотное шитье) и полихромной (двусторонняя татарская гладь). Гребень птицы считался оберегом и также изображался в вышивке и ткачестве.
Об особенном отношении к этой птице и ее олицетворении роли хозяина говорит упоминание украшения «Алтын хорас». Данное украшение изображено на черно-белом фото из фондов Бахчисарайского историко-культурного и археологического музея-заповедника (НВ 12094), имеет описание: «Алтын хорас — знак матери хана, распорядительницы гарема. Фото П. Чепуриной. Отдел «Чеканка» Б.М.», представляет собой филигранного петушка с подвесками по низу туловища и в клюве. В некоторых местах сохранились вставки из драгоценных (?) камней. Петушок крепится на длинной игле. Это уникальное украшение, вероятно, в довоенный период было частью коллекции Бахчисарайского дворца-музея, однако до наших дней не сохранилось.
Среди фотографий довоенного периода также привлекает внимание фото платка с изображением петушков (НВ 12057), на котором просматривается нашивка с учетным №1316. Нам удалось найти описание этого предмета в инвентарной книге Государственного Бахчисарайского Дворца-музея, выполненное У. Боданинским: «Чевре — чадра [в данном случае «чадра» имеет собирательный характер и не означает женское головное покрывало — С. А.] из желтой ситцевой материи — часть свадебного подарка докъуз от невесты к жениху; по концам вышита тель и гарусом зеленого, красного, черного и синего цветов. Мотив «петух» и кисточки. Размер 0,51 *0,57 см. Работа конца XIX в. Поступление: научная экспедиция Кр. ЦИКа, 5.09.1925 г. дер. Ускут у гражданки Айше Фукана». Предмет в 1944 г. был перемещен в т.н. этнографический склад, дальнейшая судьба его неизвестна (о перемещении предметов в Бахчисарайском Дворце-музее в этнографический склад в 1944 г. подробнее — в работе Эминова Р. Р. Два обрядовых полотенца (ярко-оранжевое и белое) с изображением петушков хранятся и экспонируются в Ялтинском историко-литературном музее.
Среди сохранившихся предметов группы «Ткани» с изображением птиц/ петушков в фондах Бахчисарайского историко-культурного и археологического музея-заповедника следует указать следующие предметы:
— кисет №11074-1018 (Крым, XVIII) из синего атласа, шитье в технике телли позолоченой битью. В центре изображено древо, с обеих сторон от макушки небольшие птицы/петушки. Кисет был возвращен по проекту реституции из Венского музея этнографии в 2009 г. Кроме того, этот предмет изображен на фотонегативе №289 из коллекции довоенных фотонегативов дворца;
— подушечка «ястыкъ» №149-100 (Крым, XVIII) из красного атласа, шитье в технике мыкълама золотной нитью. В центре шестилучевая звезда с цветком, между лучами маленькие птицы/петухи. По углам и сторонам чередующиеся мотивы гуль-терек (розовое дерево) и «древо», обращенные к центру.
Изображение петушка на кисете логично: в данном случае кисет, вероятно, выступал в качестве подарка жениху в составе свадебного комплекта докъузлыкъ. Подушка с изображением петушков, на наш взгляд, так же относится к свадебному обряду и может выступать в качестве подарка от невесты и извещения о ее приближении к дому жениха. Упоминание об этом относится к концу XIX — началу XX века, со слов жительницы Дерекоя вышивальщицы Уркуш Гафаровой, подруги невесты, помогавшие ей готовить приданое, из дорогой ткани шили подушечку юз ястыкъ, клали в нее пару мужского белья и полотенце юзбез. В день отъезда невесты в дом жениха подушечку продавали одному из друзей жениха, а тот перепродавал ее остальным. За наибольшую цену эту подушечку выкупал сам жених. Г.А.Бонч-Осмоловский сообщает об обряде бритья жениха и отмечает, что в этот день от невесты посыльные приносят в подарок подушку ат ястыкъ, вышитую самой невестой. На наш взгляд, юз ястыкъ и ат ястыкъ — это один и тот же предмет. Кроме того, известны еще как минимум два варианта названий этой подушки: коше ястыкъ и джиез ястыкъ.
Подводя итоги, отметим, что мотив петуха в крымскотатарском декоративном искусстве играл важную роль, являлся отражением особого статуса этой птицы в свадебных обрядах, обладал абсолютно «мужским» началом. Несмотря на глубокие языческие и мифологические корни, данный образ был почитаем с религиозной точки зрения (упоминания в хадисах), символизировал мужскую силу, взросление, переход в новый социальный статус (женитьба). Выявлены следующие семантические связи:
- Прикладывание петуха к телу невесты — приобщение молодой к новому дому, избавление ее от влияния «темных сил» и страха брака.
- «Золоченый петух»: вступление жениха в новый социальный статус, обретение роли хозяина, главы дома; танец неженатых друзей с петухом — «на удачу», пожелание скорейшей их женитьбы; в обряде суннет, исключительно важном для всех мусульман — прохождение мальчиком ритуала инициации, взросление.
3.Петушки на свадебных кисете и подушке: вышитые золотной нитью (золото, золотная нить — мощный оберег) птицы в сочетании с семейным (родовым) дре-вом — всегда на макушке дерева – взаимодополняли друг друга, усиливали охранные свойства, указывали на главенство мужчины в семье.
С начала XX в. резко изменился быт крымских татар, изделия ручной работы быстро заменялись товарами фабричного производства, а домашнее рукоделие стало отходить на второй план, о чем с сожалением писали исследователи крымскотатарской культуры в 1920-1930-е гг.. Возрождение национальной вышивки и других рукоделий и ремесел основано на сохранившихся музейных предметах, возраст которых, однако, в большинстве своем не более 200-250 лет. Что касается старинных обрядов и традиций, этот пласт культуры практически утрачен, так как уже не осталось в живых носителей той древней культуры. Немногочисленные эпизодические рассказы старожилов (от 1920 г. р.) дают лишь поверхностные знания о богатых и красочных обрядах крымских татар. Орнаментальное искусство крымскотатарского народа требует дальнейшего тщательного изучения в контексте народных традиций и обрядов.
comments powered by HyperComments