Тимур УСЕИНОВ, доктор филологических наук
Уверенность в возможности воздействия на настоящее и будущее с помощью сверхъестественных сил укоренилась в сознании людей уже в древнейшие времена. Колдовская, магическая деятельность практиковалась еще в рамках древних эмбриональных религий и укреплялась, стимулировалась беспомощностью человека перед явлениями природы.
Эта же мотивация стала причиной зарождения и такого явления, как тотемизм – ранней формы религии первобытного общества, отражающей сверхъестественное кровное родство определенной группы людей с предметами, явлениями, в том числе животными и растениями (тотемами). Данное явление часто встречается в устном народном творчестве крымских татар [3, 4, 5].
Популярными и массовыми выглядят магические календарные обряды, проводимые в преддверии или после завершения сезонных работ: сельскохозяйственных – посевной, обработки культур, уборки урожая и т.д., скотоводческих – перегон скота на летние пастбища и обратно, забой и т.д. [3].
Отметим издревле неразрывную связь между календарными народными обрядами и малыми жанрами фольклора, связанными с ними (паремиями, к примеру). Обряд обязательно должен быть закреплен в пространстве и времени, а также оформлен словесно: песнями, пословицами, поговорками, поверьями и т.д.
Обладая преемственностью, обряд, как правило, является звеном в цепи календарных действий, которые преследуют стремление человека защитить себя от отрицательного внешнего воздействия (природы, магического влияния и т.д.), а также приумножить свою материальную составляющую.
Примером сказанному служит магическое действие катания сливочного каравая «калакай» (кр. тат. къалакъай) на языческий скотоводческий крымскотатарский календарный праздник Кыдырлез (кр. тат. Къыдырлез)1 и поверье в «счастливую» и «несчастливую» его сторону.
Мероприятие символично проводится на берегу протекающей воды (реки, ручья)2 в первый день лета (6 мая) согласно древним представлениям крымских татар о цикличном разделении календарного года на два периода: лета (с 6 мая по 8 ноября) и зимы (с 8 ноября по 6 мая).
В Крыму и сегодня (в виде забавы) калакай катают с пригорка, и в зависимости от того, на какой бок он свалится, гадают на плодородие наступающего летнего периода.
Первоначально этот праздник носил скотоводческий характер. В этот день татары заключали или расторгали договоры с пастухами, которые на протяжении всего лета должны были выпасать их скот. Со временем данная прагматичная составляющая отошла на второй план и первоначальное предназначение мероприятия было утеряно. Сегодня в народной среде его часто интерпретируют как праздник весны.
Крымскотатарский Кыдырлез тесно связан с широко отмечаемым в Турецкой республике аналогичным праздником Хедерлез, проводимым также 6 мая [1]. Данный факт – результат тесных культурных связей между населением Крымского ханства и Османского государства.
В отличие от турецкой традиции, в сегодняшнем Крыму утеряны несущие магическую подоплеку языческие обряды, связанные с огнем: прыжки через костер, хождение вокруг костра, после угасания огня, засыпание его землей и т. д. Также забыта традиция гадания на праздник: загадывание желания, записывание его на бумаге и бросание в протекающую воду (в реку, ручей), откуда его должен подобрать Кыдыр (кр. тат. Къыдыр).
При исследовании практики встречи Нового года в культуре крымских татар будет справедливым упомянуть языческий календарный праздник Навруз (кр. тат. Наврез)3 – начало весны, изобилующий магическими обрядами и отмечаемый в дни весеннего равноденствия.
Этот магический праздник отмечался человечеством с незапамятных времен, а официальный статус получил в Ахеменидской империи в рамках Зороастризма. Принято считать, что Наврез празднуется среди народов Передней и Средней Азии, в разное время находившихся под влиянием культуры Ирана. Среди таковых оказались и тюркоязычные народы Золотой Орды. Вероятно, Наврез распространился в Крыму именно в этот период и практически был забыт на момент депортации 1944 года.
В местах ссылки (1944–1989 гг.) крымскотатарский народ заимствовал у автохтонного населения Средней Азии (тюркоязычного и персоязычного) некоторые магические обряды этого древнего праздника, скорее всего, бытовавших в среде крымских татар, но утраченных со временем.
К примеру, на полуострове в 2023 году не так массово, но все же готовится праздничное блюдо сумаляк4, имеющее непосредственное отношение к празднику Наврез.
Женщины на протяжении ночи, сменяя друг друга, варят в больших казанах пророщенные и перемолотые зерна пшеницы, при этом беседуют между собой, поют песни и т.д. К утру ритуальное сладкое блюдо приобретает окончательный вид.
Традиционно в сумаляк во время приготовления бросают небольшие камешки, чтобы блюдо не подгорало. Когда же при подаче они оказываются в чашке «счастливого обладателя» – это является знаком для загадывания им желания.
Отметим, что сейчас приготовление сумаляка у татар Крыма преследует скорее финансовую наживу от продажи экзотического лакомства, нежели следование древнему ритуалу.
Навруз (Наврез) сегодня носит в Крыму не повсеместный характер. В частности, подобно обрядности праздника Кыдырлез, в Крыму отсутствует одна из немаловажных магических составляющих, связанная с огнем: разведение костра, прыжки через огонь и т.д., что символизирует очищение и защиту от злых сверхъестественных сил, которая традиционно должна присутствовать.
Свадебный ритуал у крымских татар также можно считать календарным (осенним). Он неразрывно связан с магическими действиями, производящимися накануне и по завершении свадебного мероприятия, в целях оберегания и всестороннего процветания будущей семьи.
Данная магическая практика универсальна и широко распространена в культурах мира. Вот что пишет Ю.М.Соколов, исследовавший русский свадебный обряд: «Помимо вполне реальных забот и хлопот по устройству свадьбы и удачного брака, жениху, невесте и обоим роднящимся семействам необходимо было принять множество мер, предохраняющих от действия враждебных духов или от неудовольствия своих родовых домашних духов, от всякого рода «нечистой силы», «от дурного глазу», от злых колдунов и знахарей» [2, с. 172].
Еще во второй половине XX века нередко можно было встретить в рамках крымскотатарского свадебного обряда отголоски древней магической атрибутики, порой до конца не осознаваемой и выполняемой непроизвольно: за день до свадьбы проводился девичник – «Хна геджеси» («Ночь хны»), когда невесте красили хной ладони рук; в сопровождении друзей и исполняющих специальную мелодию музыкантов брили голову жениху и т.д.
Похоронный ритуал, будучи одной из форм символического действия, входит в перечень самых древних религиозных церемоний, символизирующих прощание с умершим человеком.
В крымскотатарской культуре наряду с мусульманским видением имеет место и языческий, магический взгляд на ритуал. В Исламе смерть рассматривается как неизбежный, естественный переход человека в потусторонний мир. Соответственно, отношение к происходящему и покойнику носит нейтральный характер.
Совершенно иным выглядит языческое восприятие похоронного обряда, имевшего место в дородовом обществе. «В них еще достаточно ясно видны отношения к мертвецу как к злой, во всяком случае, вредящей силе, от которой необходимо оберечься всевозможными приемами магии…» [2, с. 190].
Отметим, что противоречивость в рамках похоронного обряда у крымских татар, вызванная боязнью перед покойником, в известной степени сохраняется и сегодня. Подавляющее большинство магических действий, связанных с данным ритуалом, призваны уберечь живых от умершего.
Другой причиной магических действий в среде крымских татар служит страх людей перед смертью и неизвестностью, вызванный доисламскими языческими воззрениями: небольшая ямка, куда стекает вода при омывании покойника, прикапывается и больше никогда не раскапывается; на эту ямку не наступают; на месте, где омывали покойника, сорок дней горит свет (электрическая лампочка); погребение происходит в светлое время суток; мужчины при выходе с кладбища моют обувь (в непогоду) и руки; после похорон люди возвращаются в дом покойника, никуда не заходя в гости и т.д.
Таким образом, отметим, что магия (колдовство) и атрибутика, присущая ей, глубоко укоренились в сознании крымскотатарского народа. Более того, магия и сопутствующая ей обрядность формируют неразрывную древнюю составляющую лингвокультурного типажа современного крымского татарина, вне зависимости от территориальной локализации.
Основные выводы.
– Магическая обрядность является важным древним элементом культуры крымских татар.
– Магические календарные обряды, проводимые в рамках языческих праздников накануне или по окончании сезонных сельскохозяйственных работ, представляют собой важный, но не исследованный материал.
– Магия и сопутствующая ей обрядность являются неразрывной древней составляющей лингвокультурного типажа современного крымского татарина, вне зависимости от территориальной локализации.
Вопросы крымскотатарской филологии, истории и культуры, №16, 2023 г.
Примечания
1 Кыдырлез – (кр.тат. Къыдырлез) – отмечается 6 мая как день (начало летнего сезона), в который на земле встретились пророки Кыдыр (Къыдыр, аль-Хидр) и Ильяс (Илья).
2 Протекающая вода – неотъемлемый атрибут магических действий, связанных с белой магией, символ избавления и очищения.
3 Навруз́, Новруз́ – кр.тат. Наврез, (от перс. «новый день»), 21 марта – праздник нового года по астрономическому солнечному календарю у иранских и тюркских народов.
4 Сумаляќ или суманаќ (перс.; тадж. сумалак, сманак; узб. sumalak; азерб. səməni) – сладкое праздничное блюдо иранских и тюркских народов из пророщенных зерен пшеницы
Использованная литература
1. Национальные и религиозные праздники Турции: традиции и самобытность народа [Электронный ресурс]. – Режим доступа: https://turk-in.ru/stambul/info-s/obzor-prazdnikov.html
2. Соколов Ю.М. Русский фольклор: Учебное пособие. 3-е изд. / Отв. Редактор В.П. Аникин. – М.: Изд-во Моск. ун-та, 2007. – 544 с.
3. Усеинов Т.Б. Крымскотатарские календарные пословицы рубежа XIX–XX вв. / Сибирский сборник: сборник научных статей / Под ред. З. А. Тычинских. – Вып. 4. – Тобольск: Тобольская типография, 2019. – 540 с.
4. Усеинов Т.Б. Мусульманские колядки в честь праздника Ораза байрам в культуре степных крымских татар // Вопросы крымскотатарской филологии, истории и культуры. – 2021. – Выпуск 11. – С. 156–160.
5. Усеинов Т.Б. Сущность проклятий и защитных заговоров, особенности их применения степными крымскими татарами в пословицах рубежа XIX–XX вв. // Вопросы крымскотатарской филологии, истории и культуры. – 2019. – Выпуск 7. – С. 12–17.